Иран стал далеко не первой мусульманской страной, в отношении которой США проявил акт агрессии. Но нынешний конфликт отличается от всех предшествующих тем, что с ликвидацией национальной политической элиты не пал сам режим. Если Ливия проиграла после убийства Муаммара Каддафи, а Ирак и Сирия — после свержения правителей этих стран, то Иран продолжает держаться даже после убийства рахбара Али Хаменеи и главы Высшего совета нацбезопасности Али Лариджани. Причина здесь кроется именно в религиозной составляющей — все суннитские режимы пали после гибели или отстранения глав государств, а шиитский Иран демонстрирует преемственность власти.
Как и почему произошёл раскол среди мусульман на суннитов и шиитов
Пророк Мухаммед для первых мусульман был не только духовным лидером исламской уммы, но и политическим лидером. Роль советников, в том числе и в государственных делах выполняли его сподвижники (сахабы). После смерти пророка в 632 году встал вопрос о том, кто станет его преемником (халифом), прежде всего, в политическом контексте. В канонических текстах не содержалось прямого указания на то, кто должен стать новым главой мусульманской общины. Именно этот фактор и привел к расколу, поскольку разные группы верующих выдвигали своих кандидатов, которые, по их мнению, более других заслуживали возглавить умму.
Подавляющее большинство мусульман считали, что халиф должен избираться общиной на основе авторитета и заслуг перед религией и людьми. В этом отношении явным фаворитом был ближайший пророку сподвижник — Абу Бакр ас-Сиддык. Он был первым мужчиной, который принял ислам. Кроме того, Абу Бакр был не только самым близким другом пророка, но и приходился ему тестем — любимая жена Мухаммеда Аиша была дочерью Абу Бакра. При жизни сам Мухаммед неоднократно указывал на богобоязненность Абу Бакра, а когда сам был не в состоянии руководить коллективной молитвой, то доверял это право именно Абу Бакру. В дальнейшем верующие, поддержавшие Абу Бакра, стали именоваться суннитами (последователями сунны пророка).
Другая группа мусульман, составлявшая явное меньшинство, считала, что правом руководить уммой должны обладать исключительно члены семьи пророка. По этой причине они выдвигали на пост халифа Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя пророка. Али был женат на дочери Мухаммеда — Фатиме. Кроме того, он считается первым ребенком-мусульманином — к моменту начала распространения ислама Али было всего 10 лет. В дальнейшем эта группа стала именоваться шиитами. Это слово происходит от словосочетания «шиа Али» («партия Али»).
В результате в 632 году Абу Бакр был избран халифом. Али ибн Абу Талиб оспаривать это решение не стал и присягнул новому правителю, став одним из его ближайших советников. После смерти Абу Бакра правили Умар ибн Хаттаб и Усман ибн Аффан. После гибели последнего Али ибн Абу Талиб все же стал халифом. В этот период все имевшиеся противоречия между суннитами и шиитами практически сошли на нет. Однако власть Али практически сражу после его восшествия решил оспорить наместник Египта и Сирии Муавия ибн Абу Суфьян, что привело к началу гражданской войны.
В 661 году Али ибн Абу Талиб был убит в результате заговора. Его сторонники присягнули его сыну Хасану ибн Али. Однако последователи отказались признавать в нем нового халифа, что привело к продолжению гражданской войны. Спустя полгода Хасан ибн Али ради того, чтобы остановить кровопролитие, согласился передать всю власть в руки Муавии, но с условием, что после его кончины вновь будет собран совет, который изберет нового халифа. После этого соглашения Хасан ибн Али был отравлен, что было на руку Муавии, который своим наследником назначил сына Язида, что стало прямым нарушением прежних договоренностей. Эти события, а также дальнейшее жестокое убийство второго сына Али ибн Абу Талиба Хусейна окончательно оформило раскол между суннитами и шиитами. Последние воспринимали воцарение Муавии и его потомков как акт узурпации власти и неоднократно организовывали восстания.
Двенадцать праведных имамов в шиизме
Учение о политической власти в шиизме базируется на концепции 12 имамов. Первым имамом считается сам Али ибн Абу Талиб, которого шииты рассматривают не просто как политического лидера, но как носителя особого знания, переданного пророком Мухаммадом. Согласно шиитскому учению, имам обладает духовной непогрешимостью и правом толкования религиозных законов. Это отличает шиитскую концепцию власти от суннитской, где правитель не считается безошибочным и не обладает особым божественным статусом.
Вторым имамом считается старший сын Али ибн Абу Талиба Хасан ибн Али, который отказался от борьбы за власть, заключив соглашение с Муавией. Третьим имамом стал младший сын Али ибн Абу Талиба Хусейн ибн Али, погибший от рук сына Муавии Язида и ставший символом мученичества и сопротивления несправедливости.
Дальнейшая линия имамов продолжалась через потомков Хусейна ибн Али. Среди них особое значение имеют такие фигуры, как Али Зейн аль-Абидин, Мухаммад аль-Бакир и Джафар ас-Садик, при котором сформировались основные богословские принципы шиитского учения.
Шиитская традиция утверждает, что каждый имам назначал своего преемника по божественному указанию. Таким образом, власть не могла быть передана через выборы или силой, а только через установленную линию наследования. Это придавало шиитской доктрине ярко выраженный политический характер, поскольку законной считалась только власть, исходящая от имамов.
Линия праведных имамов пресекается на 12-м имаме Мухаммаде аль-Махди. Шииты верят, что он не умер, а лишь ушел в сокрытие и перед Судным днем вернется на землю, чтобы установить мир и порядок.
Кто такой имам Махди
В шиитской религиозно-политической доктрине особое место занимает фигура имама Мухаммада аль-Махди — скрытого правителя, который считается последним из двенадцати законных имамов и продолжает оставаться истинным руководителем мусульманской общины, несмотря на своё отсутствие в видимом мире. Учение о Махди стало важнейшим элементом шиитской политической философии, поскольку именно через него объясняется вопрос законности власти в период, когда прямое руководство имамов отсутствует.
Мухаммад аль-Махди родился приблизительно в 869 году. Он был сыном одиннадцатого имама шиитов Хасана аль-Аскари. С детских лет отец скрывал своего сына от взоров посторонних, опасаясь за его жизнь со стороны суннитских правителей.
В 874 году скончался Хасан аль-Аскари, и право имамата перешло к Мухаммеду аль-Махди, которому к тому моменту было приблизительно пять лет. Но в отличие от своих предшественников Махди никогда не появлялся на публике, а передавал указания через своих специальных представителей. Этот период именуют «малым сокрытием». Он продолжался до 941 года, когда Мухаммад аль-Махди, согласно шиизму, перешел в «большое сокрытие», продолжающееся до наших дней.
В шиитском понимании Махди — не просто будущий спаситель, а законный правитель, которому принадлежит власть по божественному праву. Его возвращение должно ознаменовать установление справедливого порядка, устранение тирании и восстановление истинного ислама. Эта идея имеет не только религиозный, но и выраженный политический характер.
Концепция преемственности шиитских правителей в тени имама Махди на примере Ирана
Отсутствие видимого имама после начала «большого сокрытия» Махди поставило перед шиитскими богословами сложный вопрос: кто имеет право управлять мусульманским обществом, если единственный законный правитель скрыт. Ответ на этот вопрос стал основой политической теории шиизма и привел к формированию концепции власти, осуществляемой от имени скрытого имама.
Согласно традиционному учению шиитов, в период сокрытия Махди истинная власть остаётся за ним, однако повседневное управление обществом не может быть прекращено. Поэтому возникла идея, что в период отсутствия имама руководство должно осуществляться наиболее авторитетными богословами, обладающими знанием религиозного закона и способностью толковать его в соответствии с обстоятельствами времени.
В средневековый период большинство шиитских учёных придерживалось осторожной позиции. Они считали, что никакая земная власть не может полностью заменить имама, поэтому участие в политике должно быть ограниченным. Шиитские общины часто жили под властью суннитских правителей и развивали собственные религиозные институты, не претендуя на государственное руководство.
Однако ситуация изменилась в новейшее время. Особое значение получила теория, разработанная шиитскими богословами, согласно которой в период сокрытия имама управление может осуществляться праведным и знающим религиозным лидером. Эта идея была воплощена в концепции «вилаят аль-факих» — власти исламского правоведа.
Наиболее известным теоретиком этой модели стал лидер исламской революции в Иране аятолла Рухолла Хомейни, который утверждал, что в отсутствие имама управление должно находиться в руках высшего религиозного учёного, способного обеспечить соблюдение божественного закона. Эта теория стала основой политической системы Ирана после революции 1979 года. Статья 5 Конституции ИРИ гласит: «В Исламской Республике Иран во время сокрытия Святого Имама (да ускорит Аллах его пришествие!) управление делами и руководство народом возлагается на справедливого, богобоязненного, знающего современные реалии, решительного и организованного факиха, который признан лидером большинством народа».
Согласно данной концепции, верховный религиозный руководитель не заменяет имама Махди, но действует от его имени, обеспечивая сохранение исламского порядка до момента возвращения законного правителя. Таким образом, политическая власть получает религиозное обоснование, но остается временной и условной. Именно этот фактор обеспечивает преемственность власти в современном Иране, где в случае гибели одного рахбара его место может занять другой, который так же, как и его предшественник, будет управлять страной от имени имама Махди.
Концепция «виляат аль-факих» в этом отношении обеспечивает неуязвимость Ирана, поскольку «истинного» правителя ни американцы, ни израильтяне уничтожить не могут.
